| Text i dokument <itemDescription> |
-
Masker och hemliga sällskap Maskerna gör det osynliga synligt. De föreställer ofta de andeväsen som ägs av enskilda släkter. Endast släkten har rätt att bära maskerna och framföra danserna. Ingen anna...
Visa hela
Masker och hemliga sällskap Maskerna gör det osynliga synligt. De föreställer ofta de andeväsen som ägs av enskilda släkter. Endast släkten har rätt att bära maskerna och framföra danserna. Ingen annan har ens rätt att avbilda det djur som hör till en familjs skapelseberättelse. Andra masker ägs av de hemliga sällskap som knyter samman högt rankade personer från olika släkter. Några av de mest exklusiva är grizzlybjörn- och vargdansar- sällskapen. Andra har en negativ sida genom att stå i kontakt med destruktiva krafter, t.ex. kannibaldansarsällskapet. Vissa hemliga sällskap har bara kvinnor som medlemmar. Family cultural teaching I över 100 år var Kanadas ursprungsfolk förbjudna att utöva sin traditionella religion. För många är religionen idag inte bara religion utan i hög grad även politik, historia, rötter, identitet och självkänsla. Längs hela kusten finns också en stark tro på att både människor och djur återföds. Religionen har kunnat hållas levande för att den är knuten till släkten: varje familj har sin egen kunskap och sina egna andar. Masks and secret societies The masks make the invisible visible.They often represent family-owned spirits. Only family members have the right to wear the masks and perform the dances. Noone else has even the right to depict the animal that is associated with a family’s creation story. Other masks are owned by the secret societies which unite high-ranked persons from various families. Some of the most exclusive are the grizzlybear- and the wolf-ritual societies. Others have a negative side since they are connected with destructive powers, for ex- ample the cannibal dancing society. Some of the secret societies have only women members. Family cultural teaching For over 100 years the First Nations of Canada were forbidden to exercise their traditional religion. Today, religion is to a great extent integrated with politics, history, roots, identity and self- esteem. Along the whole coast a strong reincarnation belief is still valid. The religion has survived because it is family-based: each family has its own spirits and its own cultural teaching. Prestigefyllda filtar Chilkatfiltar bars endast av högt rankade män och kvinnor. En sådan filt har varit synnerligen värdefull för den som har varit förmögen nog att kunna äga en. Det kraftiga tyget består av ull från snögeten som har tvinnats samman med cederbark. Kvinnorna vävde filtarna i samma komplicerade släktägda mönster som männen målade på trä. De kvinnor som var särskilt skickliga ansågs ha övernaturlig kraft. Sedan slutet av 1900-talet har försök gjorts att ta upp konsten igen. Några få väverskor för traditionen vidare idag. Prestigious blankets Chilkat blankets were worn only by high- ranked men and women. The blanket has been a prized possession of anyone wealthy enough to own one. The heavy cloth is wool from the snow goat twined with cedar bark. The women wove the blankets in the same complicated patterns that the men painted on wood. Those who were particularly skilful were considered to possess a supranatural power. Since the 1990s, a few serious weavers are trying to continue the tradition. Åskfågeln. Tim Paul. 1992 Masken representerar Åskfågeln, Tiitskin, det för nuu-chah-nulth näst mäktigaste väsendet efter skaparen Nas eller Solen. Fågeln är gigantisk och kan bara ses i visioner. Den visar sig antingen som människa eller som fågel. Denna mask har människoansikte och fågel- näbb. I serigrafin nedan av Tim Paul håller fågeln på att transformeras från en form till en annan. The Thunderbird. Tim Paul. 1992 The mask represents the Thunderbird, Tiitskin, in Nuu-chah-nulth’s religion the second most powerful spirit after Nas or the Sun. Tiitskin is gigantic and is only seen in visions, it reveals itself in the form of a human or a bird. This mask has a human face with a bird’s beak. On the print above, also made by Tim Paul, tiitskin is transforming itself from one shape to another. Dance aprons The women also produced the dance aprons. One of the aprons is made of cotton cloth and the fringes are equipped with deer hooves, pieces of bone and tin bugles, which clatter when moved during the dance. The apron with pearl embroideries is typical for the Tlingit. Earlier, shells were used instead of glass pearls. Pukmis-mask. 2007 Masken är snidad av nuu-chah-nulth-konst- nären Thomas D. M. Paul och visar en drunk- nad valjägare som har vaknat till liv igen. Hans hud har blivit kritvit och slapp efter flera dygn i det salta vattnet. Ögonen är uppätna av korpar. Han har blivit en pukmis. Pukmis är skrämmande och farliga väsen. En havande kvinna som ser en pukmis kan förlora barnets själ. Andra vittnar om lyckobringande möten. Det viktiga är att inte komma honom för nära för den som vidrörs blir själv en pukmis. Grizzlybjörnmask Snidad på 1970-talet och använd i nuu-chah- nulths främsta hemliga sällskap, vargdansar- sällskapet. Masken dansas med en heltäckande dräkt av björnskinn och dansarens roll är att lugna dem som just har initierats. Privat ägo. Grizzlybear mask Carved in the nineteen-seventies and used in the wolf-ritual society, the most prestigious secret society among the Nuu-chah-nulth (Nootka). The whole body of the dancer is covered with a bearskin, his role being to calm the persons who just have been initiated. Mask för jaktriter. 1992. Mask snidad av Tim Paul. Den ska föreställa en anfader som var en skicklig sjöfågeljägare och fiskare och används i riter som ska ge jakt och fiskelycka. Maskens ropande mun visar hur anfadern ber Nas, skaparen eller solen, om tur under fisketuren. Korpmask. 1992 Snidad av nuu-chah-nulth-konstnären Tim Paul. Rättigheten till vissa korpmasker har givits till nuu-chah-nulth (nootka) när deras hövdingar har gift sig med kvinnor från kwakwaka´wkaw (kwakiutl). Rätten till den här masken har George Augusts familj, nuu-chah-nulth. Shamanmask. 1983 Snidad av haidakonstnären Jim Hart. Masken har mänsklig form men bär hälleflundrans karaktärsdrag. Munnen börjar likna en hälleflundras och högerpupillen är på väg att vandra över mot det andra ögat. Det målade mönstret ovanför högra ögat representerar ena halvan av hälleflundreanden. Målningen i röda fält mellan ögonen symboliserar haidas kosmologi och shamanens förmåga att färdas mellan olika världar. Shamanmasker har alltid omsorgsfullt arbetade ögon. Konstnären vill visa shamanens skärpta sinnen – hans eller hennes förmåga att uppfatta saker som vanliga människor inte kan bli varse. Bak- och framsida av kista Den understa delen är kistans framsida. Den gröna kopparoxidfärgen tyder på att kistan tillverkades före kontakten med västerlänningar. Motivet är havsmonstret Konankadet som kan vara både välvilligt och ondskefulllt. Monstret kan dyka upp under fisketurer långt ute till havs och kan betyda tur, otur eller till och med döden, beroende på hur monstret håller upp sina händer. Haida. Foto: Kerstin Cedersand Fotograf okänd Foto: Johan Gurt Hunting-ritual mask. 1992 The mask is carved by Tim Paul. It represents an ancestor who was a skilful bird hunter and fisherman. The mask is used in fortune-bringing rites. Its crying mouth shows how the ancestor is asking Nas, the Sun, to bring luck at fishing. Pukmis mask. 2007 The mask is carved by the Nuu-chah-nulth artist Thomas D. M. Paul and shows a drowned whale hunter who has regained consciousness. His skin is pale and soft after several days in salty water. The eyes have been devoured by ravens. He has become a pukmis. Pukmis are frightening and dangerous beings. A pregnant woman who looks at a pukmis can lose the soul of her child. Others can tell of lucky meetings with pukmis. It is important not to come too close to him because, if touched, you become a pukmis yourself. The rear and front side of a coffin The lower piece is the front side. The green copper oxide colour indicates that the coffin was made before western influence. The pattern illustrates the sea monster Konankadet, which can be either benevolent or evil. The monster can emerge in front of fishermen far out in the middle of the ocean and can then signify good or bad luck or even death, depending on how it holds its hands. Haida. Shaman mask. 1983 Carved by the Haida artist Jim Hart. The shape is human but it has got the characteristic features of a halibut, for example the mouth. Its right pupil is wandering towards the other eye. The painted design above the right eye represents half of the halibut’s spirit. The red- painted spheres between the eyes symbolize Haida’s cosmology and the shamanistic power of travelling from one universe to another. Shaman masks always have well-designed eyes. The artist wants to show the sharp senses of the shaman – his or her capacity to catch things that ordinary people cannot comprehend. Foto: Johan Gurt Raven mask. 1992 Carved by the Nuu-chah-nulth-artist Tim Paul. The rights of Nuu-chah-nulth (Nootka) to carve and use raven masks have been acquired when their chiefs married women from Kwakwaka´wkaw (Kwakiutl). The right to this mask is owned by the family of George August, Nuu-chah-nulth. Dansförkläden Kvinnorna skapade också de förkläden som används under danserna. Ett av dessa förkläden är av bomull och fransarna har försetts med rådjursklövar, benbitar och plåthylsor som klapprar i dansen. Det andra förklädet med pärlbroderier är typiskt för tlingit. Före kontakten med européerna använde de snäckor i stället för glaspärlor. Föremålen ingår i Etnografiska museets samlingar. Där inget annat anges har de donerats till museet vid 1900-talets början. De nya maskerna har köpts det år som är angivet.
Stäng
|
ARTIKLAR I WIKIPEDIA
ARTIKLAR I WIKIDATA
BILDER I WIKIMEDIA COMMONS
